Индия: Пуджа в шиваистком храме Ваягрешвар

• Пуджа (санскр. पूजा, pūjā IAST) — один из главных обрядов поклонения и почитания в индуизме.

Объектом поклонения выступает Бог, однако, учитывая усматриваемые индуистами
божественные аспекты у широкого круга объектов, пуджа может быть посвящена
живым людям - духовному учителю, свами или родственникам, а также животным или
даже неодушевлённым предметам. Предположительно уходит ритуальными корнями в
обряды почитания гостей, а также задабривания духов.

Идея пуджи состоит в прямом, нередко персонифицированном, контакте с божеством с тем, чтобы выразить ему преданность, любовь либо же получить его милость, благословение и расположение. Обряд предполагает служение в различных формах, включая подношение пищи, воскуривание благовоний, омовение, исполнение танцев, священных гимнов и чтение мантр. В рамках каждой из сампрадай — богословско-философских традиций индуизма — разработаны собственные правила проведения пуджи.

Пуджа также может быть адресована широкому кругу объектов почитания. Основным объектом служит божество, однако пуджа также предназначена для любой почитаемой личности или предмета, наделяемого сакральными качествами.

К ним относятся духовный учитель, или гуру, а также уважаемая личность, или свами. Священные животные или растения, отождествляемые с божествами, также являются объектом поклонения. Наконец, на пудже чтят родственников, включая усопших. Ритуал проводится в закрытых помещениях, прежде всего, в домашней обстановке и в храмах. На открытых пространствах пуджа выполняется возле сакрального объекта, например, священного дерева или слияния рек.

Многообразие пудж и их широкое распространение дало повод британскому профессору антропологии Кристоферу Фуллеру (англ.) назвать пуджу «основным ритуалом популярного теистического индуизма».

Целью пуджи может быть как выражение преданности, любви и бескорыстного служения божеству, так и стремление получить его милость, благословение и расположение. Бог представляет собой трансцендентную Высшую реальность, или Брахмана. Однако из милосердия к человеку он нисходит в свой материальный образ, доступный для верующего. К божественному образу на пудже относятся как к зримому подобию самого бога. В ходе пуджи объекту поклонения  предлагаются подношения. К ним относятся благовония и фрукты, цветы и листья священных деревьев, вода и напитки, сладости, а также огонь светильника. После пуджи подношения в качестве проявления милости раздаются участникам пуджи как освящённая пища или предметы.

Лицо, выполняющее пуджу, то есть выполняющее весь набор необходимых действий, от подношений до молитв, называется «пуджари». В зависимости от характера и места проведения ритуала роль пуджари выполняют мужчины различных социальных групп. В домашней обстановке им выступает глава семьи, в храме — брахман, а в сельской местности — кто-либо из почитателей божества, не обязательно относящийся к варне брахманов. Для больших и специальных пудж участие брахмана обязательно. Один брахман или группа
брахманов может приглашаться в дома верующих для проведения ритуала в соответствии со всеми правилами. В некоторых брахманских сектах к пудже относятся как к неподобающему ритуалу, вместо которого должна проводиться яджна.

Пуджу, посвящённую божеству, в индуизме проводят перед освящённым образом, называемом мурти, а также перед художественным изображением божества. В храмах к объекту поклонения относятся как к хозяину святого места и лицу царских кровей. Пуджа повторяет церемониал царского двора с приёмом дорогого гостя. Пуджи в храмах и, реже, дома проводят по несколько раз в день.

Первая проводится утром на рассвете, когда божество «пробуждается». Ему поют утренний гимн «супрабхатам», после чего омывают, одевают, кормят. Затем происходит ритуал почитания с чтением гимнов, мантр и священных текстов. Последняя пуджа проводится вечером, когда божество «укладывают спать». После вечерней пуджи даршан, то есть доступ к божеству для его лицезрения, завершается до утренней службы.

Храмовая пуджа представляет собой сложную ежедневную церемонию. В домашнем обиходе пуджа проводится в упрощённой форме. В праздничные дни храмовое мурти провозят на колеснице по улицам, что получило название «ратха-ятра». Пуджа сменила другую, более раннюю, ведийскую форму богослужения — жертвоприношение, или яджну. Характерные для раннего индуизма кровавые жертвоприношения животных почти полностью вытеснены более гуманной пуджей. Однако они сохраняются в некоторых шиваитских сектах, а также у
почитателей богинь Кали и Дурги.

В джайнизме пуджа проводится только в секте шветамбаров. Однако и среди её членов существует разделение на тех, кто почитает изображения в храмах, и тех, кто отказывается это делать. Первых называют «мурти-пуджака» (murtipujaka), а других — стханаквасы и терапантхи. Когда джайн выполняет пуджу в честь тиртханкары, или архата, он не ожидает взамен от него никакой благодати. Тиртханкара считается освобождённым существом, а не божеством, дарующим милость. В то же время джайны секты шветамбаров адресуют пуджи второстепенным богам и богиням, а также духовным личностям, которые могут принести
положительные результаты для практики.

В результате миграций индийского населения за пределы Южной Азии пуджа проникла в культурно-религиозную среду других народов, иногда с некоторыми изменениями. Так, например, исцеляющий ритуал Кали-маи, практикуемый в южноамериканской Гайане, представляет собой местную адаптацию пуджи богине-матери Кали, привнесённой индуистами, которые массово переселялись сюда в период британского колониального владычества.

Учёные расходятся во мнении относительно происхождении ритуала и этимологии «пуджи». Многие индологи полагают, что пуджа первоначально была дравидийской духовной практикой -  иными словами, практиковалась в доарийской Древней Индии в культах местных и родовых божеств. Признаками этого являются разграничение между арийской, то есть брахманской, яджной и дравидийской пуджей; отказ ортодоксальных сект брахманов, следующих ведийским
традициям, участвовать в пудже; популярность пуджи в деревенских культах; а также роль низкокастовых, а следовательно, неарийских наследственных пуджари в деревенских пуджах.

Однако для гипотезы о дравидийском происхождении термина не хватает лингвистических аргументов. В 1926 г. шведский востоковед Ярл Шарпантье (швед. Jarl Charpentier) предложил считать «пуджу» производным словом от тамильского «пучу» (pucu) или от каннада «пушу» (pusu), что означает «намазать». Как тамилы, так и каннада имеют дравидийские корни, а «пучу» или «пушу» может свидетельствовать о применении пасты или порошка из сандалового дерева, куркумы или кумкума в пудже.

Альтернативную гипотезу выдвинул немецкий учёный-санскритолог Пауль Тиме в 1939 г. Он высказал предположение, что термин происходит от санскритского слова «пуджа» (puja), что означает «смешивать». В качестве обоснования рассматривалось использование смеси мёда и воды под названием «мадхупарка» (madhuparka), которую предлагали гостям в Древней Индии.

Анализируя использование термина «пуджа» в сутрах и эпической литературе, Пауль
Тиме приходит к выводу, что слово употреблялось в ритуале приветствия или поклонения
гостям. Ритуальные действия и жесты, характерные для пуджи, всё ещё используются в Индии для чествования гостей, а также других уважаемых личностей, священных растений и животных, оружия или священных принадлежностей.

Кроме того, отдельные части древнего ритуала для гостей, например, предложение места
и омовение ног, играют важную роль в современных пуджах. Однако отмечается, что
следы гостевого ритуала реже встречаются в сельской практике, а также пуджах
неортодоксальных традиций, в частности, буддийских и джайнских. Таким образом,
вопрос о происхождении термина остаётся открытым.

Пуджа как ритуал сохранилась со времён Древней Индии. В раннем индуизме практиковались два способа обретения божественной милости.

Первым была яджна — огненный ритуал жертвоприношения, в котором посредником
между человеком и богами выступал бог огня Агни. Вторым была пуджа, в ходе
которой верующий выказывал свою преданность, служение и любовь к божеству.

Отличительной особенностью пуджи является тот факт, что бог представлен в
символической форме. Им может быть мурти, художественное изображение или сакральный
символ. В ведийский период яджна представляла собой главный ритуал. Правильно
проведённая яджна по силе могла превосходить самих богов. Для достижения желаемого результата было достаточно провести яджну с соблюдением всех требований. Мастер яджны, знающий тонкости ритуала, высоко почитался в обществе, что привело к особому отношению к брахманам. Пуджа, доступная для каждого смертного, напротив, представляла собой средство прямого общения с божеством. Впервые пуджа упоминается в священных текстах, дополняющих Веды и известных как сутры. Ранние сутры датируются 600-400 гг. до н. э., что может давать временной ориентир для появления ритуала. Пуджа получила развитие и
распространение по мере отхода на задний план ведийских божеств природных сил и становления антропоморфных культов. В пудже ценилась «нравственная» чистота, в то время как в яджне — чистота «ритуальная».

Общепринята точка зрения заключается в том, что кочевые племена скотоводов, расселившиеся в Северной Индии в 1500-х годах до н. э., которых затем именовали ариями, предпочитали общаться с божественными силами через ритуал яджны. Они выливали масло гхи в огонь, воспевали священные гимны и призывали божеств природы. Оседлые общины индийского субконтинента, занимавшиеся сельским хозяйством и называемые дравидами, почитали божеств цветами и фруктами.

К 500 г. н. э. практика яджны значительно сузилась, главным образом, под влиянием буддизма. Пуджа стала главным ритуалом индуизма, чьи правила подробно описаны в храмовых текстах, известных как агамы. По мере распространения культуры бхакти пуджа обрела большую популярность. В современном индуизме пуджа преобладает, однако яджна сохраняется в родовых ритуалах, таких как свадьба, а также в сообществе храмовых брахманов.

©Ирина Диденко, графика «Рамаяна»
https://irina-didenko.blogspot.com/p/blog-page_16.html

• Поклонение Вишну и Шиве — божествам тримурти — основывалось на пудже. В «Хожении за три моря» тверской купец Афанасий Никитин, путешествовавший в Средневековую Индию в 1468-75 г., описывает в общих чертах поклонение во время посещения знаменитого храма Малликарджуны на горе Шришайлам рядом с Хайдерабадом. Храм Никитин называет персидским словом «бутхана», а идола — «бутом». Не разбираясь в пантеоне богов, купец описывает пуджу в честь Шивы, которого можно определить по наличию тришулы и ездового животного Нанди:

«В бутхане же бут вырезан из камня чёрного, огромный, да хвост его через него перекинут, а руку правую поднял высоко и простёр, как Юстиниан, царь цареградский, а в левой руке у бута копьё. На нем не надето ничего, только бёдра повязкой обернуты, а лик обезьяний. А иные буты совсем нагие, ничего на них не надето (срам не прикрыт), и жены бутовы нагими вырезаны, со срамом и с детьми. А перед бутом — бык огромный, из чёрного камня вырезан и весь позолочен. И целуют его в копыто, и сыплют на него цветы. И на бута сыплют цветы».

Пуджа или Пуджа ( IAST : пуджа, деванагари : पूजा; IPA : [puːʤɑː], представляет собой молитвенный ритуал в исполнении индуистов преданного поклонения одному или нескольким богам, или принять и честь гостя, или один духовно отпраздновать событие. Он может выполнять или отметить наличие специального гостя (ов), или их памяти после того, как они
умирают. слово «пуджа» является санскрит, а значит, почитание, честь, уважение, обожание и поклонение. Пуджа, любящее подношение света, цветы, вода или пища к божественному, является важным ритуалом индуизма. для адепта, божественный виден на изображении, и божественность видит молящуюся. взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру, называются даршан.

Пуджа ритуалы также принадлежат буддистов и джайнов. В индуизме, пуджа делается на различные случаи жизни, частоты и настройки. Он может включать в себя ежедневные пуджи сделаны в доме, в редкие храмовых церемонии и ежегодные праздники. В других случаях, пуджа проводится, чтобы отметить несколько пожизненных событий, таких как рождение ребенка или свадьба, или начать новое предприятие. Две основные области, в которых осуществляется пуджа в доме и в храмах, чтобы отметить определенные этапы жизни, событий или некоторых фестивалях, таких как Дурга Пуджа и Лакшми Пуджа . Пуджа не является обязательной в индуизме. Это может быть обычным ежедневным дело для некоторых
индуистов, периодический ритуалом для некоторых, и редкого для других индусов.
В некоторых храмах, различные пуджи могут выполняться ежедневно в разное время
суток; в других храмах, это может быть случайным.

Пуджа варьируется в зависимости от школы индуизма. Пуджа может варьироваться в зависимости от региона, случай, божества почтили, и шаги последовали. Формально нигама церемонии, пожар может быть освещен в честь божества Агни, без идол или изображение настоящего. В противоположность этому, в Agama церемонии, идол или значок или изображение божества присутствует. В обеих церемонии, лампа (дийа) или ароматическая палочка может быть освещена в то время как молитва поют или гимн поют. Пуджа, как правило, осуществляется только индуистским поклоняющимся, хотя иногда в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложном ритуале и гимнах. В храмах и жреческих содействии пуджа событие, продукты питания, фрукты и сладости могут быть включены в
качестве жертвоприношений на церемонии или божества, которые после молитвы,
становится Прасад - еда, разделяемых все собрались.

Пушп-патра ( Бенгальский : পুষ্পপাত্র), важные и необходимые принадлежности поклонения, как правило, сделаны из меди.

Пуджа имеет нечеткое происхождение. JAB ван Buitenen утверждает , что «пуджа» вышла из йаджны ритуалов, связывая его с Pravargya обряда ведийского. Ригвед в гимне 8.17 использует слово «Sachipujanayam» (शाचिपूजनायं) в двенадцатом стихе, где это эпитет бог Индры в контексте звательной особой «похвала». Древний ученый и ведический текст комментатор Саяна объясняет термин как форма «хвала, поклонение, вызов». В Grhyasutras использовать Puj в контексте обрядов, как это делает санскрит «Панини». Тем не менее, ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форма преданного поклонения молитвы.

Коша Куси ( Бенгальский : কোশা-কুশী) (Double Spoon) является использование для пуджи. Этот Коша Kushi изготовлен из чистой меди. Коша Kushi используется для предложения ладана к Богу и Богине, а также используется для shradh Тарпаной пуджи. Коша Kushi является важным ритуалом элемент, используемый в тантрическом поклонении Божественной Матери.

Пуджа вряд ли имеет индо-арийской и ведического происхождения, потому что здесь не хватает санскритского корня, и это также не хватает родственных параллели в других индоевропейских языках. Его корень, вероятно, дравидийский по происхождению, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что преданное поклонение не столь древнее, как индуизм. Коллинз утверждает, что корни могут быть «Pu» (цветок) и «GE» (сделать), или форму «что делает цветок жертву».

Однако, это предложение является проблематичным, поскольку «Пу» происходит от
индоевропейского корня, а «GE» от дравидского. Шарпантье предполагает происхождение слова Пуджа может лежать в дравидских языках . Два возможных тамильских корни были предложены: Poosai «мазать чем - то» и Poochei (பூசெய்) «делать с цветами».

·
Стоп! А воти чисто европейское:
Флорировать – усыпать цветами – освящать!
Дефлорировать – лишать девственности, лишать сакральности…
Возможно, и свадебные ритуалы с пуджей оттуда же… Возвращать  не вественность,  но сакральность… Очищать!! (Веле Штылвелд)

По мнению ученых, один из самых ранних упоминаний о пуджи находится в Grihya сутр, которые обеспечивают правила для домашних обрядов. Эти сутры, датированы около 500 г. до н.э., используют термин пуджу, чтобы описать гостеприимство в честь священников, которые были приглашены в свои дома, чтобы привести ритуалы для умерших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи осталась прежней, но расширил приветствовать божество вместе с духовной сущностью божества как своего почетного гостя. Пураник корпус
литературы, начиная примерно с 6 - го в. н. э., содержит обширный план о том, как выполнить божество пуджи ( дэв пуджа ). Таким образом, диетическая пуджа сплавляет ведические обряды с преданностью божеств в своей ритуальной форме.

Как и многие другие аспекты индуизма, как ведическая пуджа и преданное божество
пуджа продолжается, выбор слева индуса.

В исторической практике, пуджи в индуизме, был смоделирован вокруг идеи проведения божеству, или важное лицо, в качестве почетного и дорогого гостя наилучшим образом можно, ресурсы дают один, и получать их счастье и благословение взамен. Пол Тиме предлагает из мест в Рамаяне, что слово пуджа сослалась на радушный прием гостей и что вещи , предлагаемые для гостей могут быть предложены к богам и их жилище. Ритуалы в вопросе были «пять больших жертв» или pañcamahāyajña, записанные в Gṛhyasūtra текстах (для этой
литературы, см Кальпа). Развитие пуджи, таким образом, возникло из ведических
отечественных традиций и возноситься в окружающую среду храма по аналогии: так
же, как важные гости уже давно приветствовали в хорошо обеспеченных домах и
предложил то, что радовали их, так же был боги приветствовался и в домашнем храме
- эта религиозная практика активно поощряется с середины 4 - го века.

Значимость I В ранних текстах, описывающих ведические пуджи, значение
пуджи должны было принять священник, чтобы он мог делать прямые запросы к
богам. Пример петиция молитва сделана во время ведической пуджи, согласно Wade
Wheelock, является:

Индра-Агни, убийцами из Vrtra с красивой молнии, преуспевать нас новыми подарками;
О Индра, принести сокровища с правой стороны;
О Агни предоставить наслаждений хорошего домашнего хозяйства;
Дайте (нам) бодрость, богатство у крупного рогатого скота, и обладание хороших
лошадей.- ÄsvSü

Оу-свС-ую…

В отличии от ведической пуджи, значение божеств пудж сдвинуто от заявлений и внешних целей к опыту единения с божествами и их духовной сущностью. Она стала одной из форм практики йоги, чьи конечный результат стремится быть сознанием Бога через почтение к богу. Тем не менее, даже с этим развивалось теоретическим духовное значение, для многих людей,
пуджа продолжала быть средством хлопотать желания и обращение, например, для хорошего здоровья своего ребенка, скорейшего выздоровления, успехи в предприятии предусмотрены или такие. В структуре и практике пуджи, мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, а также любые заявления и призывы пристегиваются лишь к концу пуджи.

Пуджа в индуизме -  это путь, и процесс трансформации сознания, где преданные и духовное значение божеств сведены вместе. Этот ритуал пуджа процесс, в различных частях Индии, считается освобождение, освобождение, очищение и формы йоги духа и эмоций.

Пуджа в индуизме иногда включает в себя тему, помимо идолов или изображений. Даже лица, места, реки, конкретные объекты или что-либо рассматривается как проявление божественной реальности некоторыми индусами.

Доступ к божественному не ограничивается медитацией, содержащей уступки в школе
йоги индуизма или идолов в бхакти школе. Для некоторых адептов место божественного присутствует везде, без ограничения ее формы, и пуджа к этим проявлениям означает то же духовное значение для тех, кто хочет, чтобы вознести молитву к лицам, местам, рекам, конкретным объектам или что-нибудь еще.